Статья посвящена анализу структуры и композиции эпического сказания «Лучший из мужей трехлетний Мекеле», записанного в Западной Монголии. Цель статьи – выявить элементы древних верований и буддизма, а также связанные с ними ритуальные действия в структуре и содержании эпического текста. Основным материалом исследования послужил текст эпического сказания «Лучший из мужей трехлетний Мекеле», записанный в 1879 г. Г. Н. Потаниным в Западной Монголии у сказителя Сарисына. При анализе данного эпического текста, исходя из поставленной цели, использовался междисциплинарный подход, включавший методы философского, религиоведческого и текстологического анализа.
Эпический текст «Лучший из мужей трехлетка Мекеле» представляет собой уникальный образец архаического эпоса, как по своему объему, так и по своей сложной структуре. В пространстве эпического текста органично сочетаются разновременные напластования древних верований и буддийского учения. Древняя религиозная система кочевников Центральной Азии представляла сложный комплекс традиционных ритуалов и религиозной системы тенгрианства, основанной на ритуале жертвоприношения. Эпический герой в честь своей первой победы совершает ритуальное жертвоприношение божествам. Он предает огню коня соперника и делает подношение, возложив на высокое место часть тела антагониста.
Буддийские вкрапления разбросаны по всему тексту сказания. В структуру данного эпического повествования вставлен сюжет посещения героем буддийского ада и освобождение живых существ, страдающих в аду. Герой получает наставление от владыки ада Эрлик Номун-хана. Подобные элементы в тексте сказания свидетельствуют о разных стадиях эволюции древних эпических текстов. Они также дают возможность выявить древние религиозные традиции, без знания которых трудно объяснить глубину идейно-художественной трансформации архаического эпоса, обусловленной закономерностями и своеобразием кочевого культурного кода.

В данной статье предметом исследования выступил фольклорный образ Эрлик-Бия, активно встречающегося в алтайских мифах, сказках и эпосе. Целью исследования является сопоставительное изучение в алтайских фольклорных жанрах образа мифологического персонажа Эрлик-Бия в сопоставлении с божественным пантеоном тюрко-монгольских народов. В связи с этим решается задача выяснения изменений образа Эрлика в текстах одного жанра и в других жанрах. Материалом исследования в статье явились исследования, мифологические словари, издания фольклорных текстов. Методом исследования стало комплексное изучение всех имеющихся материалов (исследовательских, текстологических, фактов), относящихся к теме нашей статьи, а также сравнительно-сопоставительный метод, который мы применяли при анализе фольклорных сюжетов.
Актуальность статьи выражается в том, что в ней подробно выясняются общие и отличающиеся черты в характеристике персонажа Эрлик-Бия в мифах, сказках и эпосе, т. е. выявляются изменения роли и наполнения содержания одного и того же образа в рамках одной фольклорной традиции. В сопоставлениях же с пантеоном буддийских божеств наблюдаются возможные трансформации персонажа, когда «низвергнутый» может войти в лоно божеств. Так, подобный анализ можно провести и с другими персонажами, активно фигурирующими в фольклоре.
Научная новизна статьи заключается в том, что изучение развития образа алтайского мифологического персонажа Эрлик-Бия в сопоставлении с тюрко-монгольскими текстами еще не было предметом самостоятельного исследования, но данная проблема чрезвычайно важна для полного представления о своеобразных изменениях данного образа внутри фольклорной системы одного народа, а также расширяет его трактовку в сопоставлении с фольклорным материалом других народов.
В перспективе исследования разработка данной проблемы необходима для полного представления об алтайской фольклорной системе божеств, их противников в сопоставлении с широким кругом схожих мифологических персонажей в фольклоре других народов.

Статья посвящена рассмотрению эпических мотивов монголо-ойратского эпоса сказителя Парчена. Актуальность исследования обусловлена тем, что несмотря на широкий охват круга проблем эпоса монгольских народов, вопросы изучения мотивов монголо-ойратской эпической традиции все еще остаются недостаточно исследованными. Новизна исследования состоит в рассмотрении эпических мотивов монголо-ойратского героического эпоса в сравнительном аспекте с национальными версиями эпоса «Джангар». Целью данной статьи является рассмотрение эпических мотивов героических поэм монголо-ойратского эпоса сказителя Парчена, которые были записаны, переведены на русский язык и опубликованы Б. Я. Владимирцовым. Задачи исследования: охарактеризовать эпический репертуар сказителя Парчена, выявить эпические мотивы в монголо-ойратском героическом эпосе и рассмотреть их в сравнительном аспекте в синьцзян-ойратской и калмыцкой традициях эпоса «Джангар». В работе применен описательный, сравнительно-сопоставительный методы, при изучении эпических текстов используются методы текстологического анализа. Материалом исследования являются тексты ойратских эпопей: «Бум-Ердени», «Дайни-Кюрюль», «Кигийн-Кийтюн-Кэкэ-Тэмюр-Зеве», «Егиль-Мерген», «ЕргильТюргюль», «Шара-Бодон», тексты эпических песен синьцзян-ойратской версии «Джангара», изданные в Китае в 1986–2000 гг., переложенные на современный калмыцкий язык ученым-востоковедом Б. Х. Тодаевой, а также тексты калмыцкой версии «Джангара». Рассмотрение эпических мотивов монголоойратских эпопей показало, что в процессе исторического развития народов от патриархально-родового к феодальному строю архаические мотивы (мотив первотворения, чудесного рождения, наречения имени, предназначенной невесты, «внешней души», «трудных задач», трех состязаний и др.) были трансформированы и унаследованы героическим эпосом «Джангар». Мотив первотворения, присутствующий в монголо-ойратском эпосе «Егиль-Мерген» в синьцзян-ойратской версии «Джангара» изображает мифологическое раннее время, которое переходит на иерархически более высокий уровень, получая статус изначального водяного хаоса. Образ этого хаоса, принимая промежуточную форму, открывает очередную фазу существования вселенной. Мотив наречения имени, являясь важной составляющей эпической биографии героя, в тюрко-монгольском эпосе сопровождается обрядом, а в национальных версиях «Джангара» – йорялом-благопожеланием, которое является магическим благословением и предсказанием будущего героического пути богатыря. Чудеснорожденный богатырь ойратских эпопей, совершающий героические деяния в интересах своего рода, в национальных версиях «Джангара» преображается в наследника эпического властелина, члена семьи богатырей, первого среди равных (Джангар-богдо) в беззаветном служении отчизне – Бумбайской державе.
Изучение эпоса монгольских народов в данном направлении представляется перспективным для дальнейших исследований проблем сказительства, мотивов, поэтики и стиля фольклорного текста.

В статье обсуждаются актуальные вопросы отражения и развития мотива судьбы в фольклоре монгольских народов в свете их традиционных представлений. Воззрения о судьбе являются самой существенной частью в народном видении картины мира и понимании предназначенности человека. Несмотря на то, что тема судьбы издавна волновала людей и всецело занимала их умы, все еще мало работ, посвященных этому вопросу. С этим связана актуальность и новизна нашего исследования. Цель данной работы – дать анализ отражения в фольклоре мифологических представлений о судьбе человека и мироустройства, определить связь этих взглядов с буддийской традицией, являющейся неотъемлемой частью духовной жизни монгольских народов. Для достижения этой цели используются методы сравнительного, интерпретационного и контекстуального анализа мифов, обрядовых текстов, эпоса и устных нарративов. Основные положения статьи имеют перспективное продолжение в исследовании обрядового фольклора бурятского народа с последующей публикацией образцов культовой поэзии, в которых получила отражение тема судьбы и предопределенности жизни человека. В результате изучения фольклорного материала монгольских народов впервые систематизированы по изданным и архивным материалам образы божеств и духов судьбы в сравнительном аспекте, выявлены их функции как дарителей жизни и богатства, защитников и покровителей людей и эпических героев. В ходе исследования прослежено, что понятие заяан ‘судьба’ различается в дошаманской, шаманской и буддийской традициях, получая разные интерпретации. В буддизме слово заяан ‘судьба’ имеет много значений, но более важно понимание того, что судьба человека зависит от его благих или плохих деяний в предыдущих перерождениях. В широком народном понимании, что отразилось и в фольклоре, некая судьба человеку дана свыше, но человек может сам управлять ею. В обрядовых текстах, эпосе и устных нарративах монгольских народов из пантеона высших небожителей выделяется многофункциональное божество судьбы, играющее главенствующую роль в жизненном цикле человека. Судьба человека предопределена верховными божествами, а также божеством огня и духами-хозяевами местности. В эпических текстах бурят с понятием «судьба» неразрывно связан образ книги судьбы, в которой расписаны особо значимые события в жизни героев, дается предписание, как поступить в конкретной ситуации.

Объектом исследования является энтомологическая лексика, используемая для номинации двукрылых насекомых в алтайском языке и его диалектах. Актуальность исследования заключается в неизученности лексем, обозначающих двукрылых насекомых в алтайском языкознании. В статье впервые на материале художественных и фольклорных текстов, полевых материалов авторов рассмотрены фонетические и лексико-семантические особенности алтайских инсектонимов. Цель данной статьи – определение состава инсектонимов, обозначающих двукрылых в алтайском языке, их фонетических, лексико-семантических и лингвокультурных особенностей. В работе применялись различные методы лингвистического анализа: метод сопоставительного анализа лексем, компонентный анализ слова при выявлении структурных типов и моделей образования названий насекомых, а также мотивационный анализ, выявляющий принцип номинации, заложенный в слове, лингвотекстологический анализ при выявлении контекста употребления лексем в культуре алтайцев. Анализ структурного состава названий двукрылых насекомых в алтайском языке и его диалектах показал наличие синтетических (однокомпонентных) и аналитических (двухкомпонентных) наименований. Большинство лексем образованы в результате вторичной номинации. Вторичная номинация двукрылых реализуется в форме словообразовательной и семантической номинации. Вторичная номинация животных в языке и культуре алтайцев осуществляется следующими способами номинации: 1) переосмысление или семантическая деривация (метафора, метонимия, эвфемизмы), 2) реорганизация (составление новых единиц из готовых элементов по определенным моделям, по мотивировочным признакам «цвет (окрас)», «время и местообитание»), 3) заимствование лексических единиц (из литературного языка в диалекты и из диалектов в литературный язык). Выделен заложенный в основу номинаций двукрылых насекомых комплекс мотивационных признаков: цвет, размер, особенности поведения, место обитания. Впервые в тюркологии на основе анализа внутренних форм некоторых алтайских инсектонимов представлены гипотезы их происхождения. Рассмотрены лингвокультурные контексты, репрезентирующие двукрылых: фразеологизмы, пословицы, загадки, сказания. Исследование показало, что образы некоторых двукрылых насекомых обладают способностью выражать образные смыслы и вступать во взаимодействие с культурным контекстом. Во вторичных номинациях используются как внешние, так и поведенческие признаки двукрылых: их маленький размер, вредительство по отношению к другим живым существам, способность издавать определенные звуки и летать в воздухе.

В статье исследуются художественные формы и способы отражения пространственновременных ориентиров в контексте историко-героического эпоса адыгов. Выявлены сакральные основы древних взглядов, которые переформируются в эпические нарративы, приобретая признаки, отличные от мифологических. В позднем эпосе они наполняются семантической спецификой жанра, задача которой состоит в идеализации героя, в иносказательной передаче внутренних переживаний и эмоционального отношения к текущим событиям, а также объективации военных противостояний и их последствий.
Сделана попытка определения уникальности в употреблении данных категорий в художественном тексте историко-героических песен. Идентификация образных форм проявления этих символов – цель нашей работы. Для ее достижения решались следующие задачи: исследование категории пространства и времени в эстетическом плане; изучение специфики преломления пространственно-временных категорий в текстах историко-героических песен; определение их сакральных признаков.
Исходные принципы исследования опираются на положения зарубежных, отечественных и адыгских исследователей, рассматривавших данную проблему. Актуальность выбранной темы состоит в попытке выявления отличительных особенностей проявления пространственно-временных представлений в мировоззренческой системе адыгского историко-героического эпоса. Анализ проводится с использованием структурно-сопоставительного и структурно-семиотического метода. Практическая значимость работы состоит в том, что данная статья может стать дополнением в представлении целостной картины пространственно-временных категорий в фольклоре.
Итогом проделанной работы становится понимание того, что пространственно-временные представления определяют особенности этнической традиции; они сформировались в древности; в историко-героическом эпосе они реализуются как средства художественной выразительности.

Настоящая статья посвящена исследованию сюжета – основополагающей и общей категории фольклористики и литературоведения. Актуальность обращения к теме эпического сюжета, а также мотивов, конструирующих его, вызвана недостаточным изучением исторической трансформации якутского эпоса олонхо с одной стороны, а с другой – необходимостью углубленного изучения пространственной организации мира олонхо, которое может привести к экспликации закономерностей (инвариантов) сюжетосложения, к дефиниции принципов сюжетного сложения олонхо. Новизной исследования предстает фокусирование исследования через призму отношений мотивов по синтагматической горизонтали в ходе «сюжетного развития» текста олонхо «Юёлэн Нюрюйэ». Цель работы – провести структурно-семантический анализ сюжетнозначимых мотивов текста олонхо «Юёлэн Нюрюйэ» в свете динамики эпического пространства. В работе применены структурно-семантический, семиотический, функциональный анализы, методы обзора, описания и обобщения. Обозначены роли пространственных locus`ов в сюжетном построении текста олонхо. Выделены функции сюжетных мотивов в синтагматике эпического текста. Показан порядок сцепления сюжетных мотивов в цельной событийной последовательности. Отмечается наличие свернутого, невыраженного пространственного элемента в имени невесты богатыря. Подчеркивается авторская новация олонхосута М. Г. Сорова в виде введения повторяющихся отступлений и повествований в сюжетной композиции олонхо. Автор приходит к выводу, что хотя традиционный сюжетнокомпозиционный строй не нарушен, в олонхо «Юёлэн Нюрюйэ» прослеживается упрощение сюжетной линии посредством выпадания некоторых сюжетных элементов, усечения хода реализации вертикального развертывания координат эпического пространства, контаминации (соединений) мотивов, сужения эпитетики в поэтике и символики в знаковой системе олонхо. Такое обстоятельство обозначает перспективы дальнейших исследований текстов олонхо советского и постсоветского периодов с актуализацией постановки проблем исторической динамики мотивов якутского олонхо в ракурсе структуры, семантики, функции, поэтики, семиотики.

Настоящая статья продолжает исследование и введение в научный оборот калмыцких песен-шастр, восхваляющих буддизм. Цель статьи – исследовать ранние записи песен-шастр, зафиксированные на ойратской письменности «тодо-бичиг». Новизна работы заключается в вводе в научный оборот неизвестных и малоизвестных текстов калмыцких песен-шастр. Материалом исследования послужили тексты песен-шастр, хранящиеся в рукописях более ста пятидесяти лет в Научном архиве Русского географического общества. Песни были записаны выпускниками Астраханского училища детей калмыков Элистдом Джабдыковым и Шамбой Саджирхаевым и переданы в 1854 г. И. П. Корнилову, одному из руководителей экспедиции Императорского Русского географического общества по Астраханской губернии («Экспедиция ИРГО для исследования местности Черноярского уезда, занимаемой горами Богдо»). В качестве дополнительных источников для изучения ранних калмыцких песен-шастр был привлечен рукописный сборник калмыцких песен XIX в., хранящийся в Восточном отделе Научной библиотеки им. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета. В статье использованы описательный, сравнительно-типологический и сравнительно-сопоставительный методы, позволяющие выявить общие и специфические особенности содержания песен.
Проанализировав тексты песен из рукописей РГО, авторы приходят к выводу, что они являются ценными источниками в изучении песенного народного творчества калмыков. Сведения, почерпнутые из текстов песен-шастр, свидетельствуют, дополняют и расширяют знания о «народном буддизме» калмыков. Тексты песен содержат восхваление божеств, перечисление их подвигов; принятие Прибежища; молитву, обращенную буддам; пожелание достичь состояние будды на благо живых существ. Исполнение песеншастр в народе помогало буддийскому духовенству воспитывать общество в русле Учения Будды. Перспективы исследования заключаются в том, что полученные результаты настоящей статьи будут в дальнейшем использованы авторами при изучении калмыцких песен в их диахроническом срезе.

Актуальность темы обусловлена необходимостью системного изучения персонажного ряда якутского эпоса олонхо, в т. ч. ранее неизученных мифологических образов. В статье впервые рассматриваются образы небесных покровителей героя в пяти текстах олонхо о богатырях Нюргунах, представляющих различные эпические традиции Центральной Якутии. Целью статьи является исследование образов небесных покровителей героя в контексте образной системы олонхо о Нюргунах, выяснение их роли и функций в сюжетной структуре. Для достижения цели поставлены следующие задачи как составление систематизации неб есных покровителей и выявление их функциональных особенностей. Исследование проводилось с использованием сравнительно-типологического и сравнительно-сопоставительного методов. С помощью системного подхода предпринята попытка классифицировать образы небесных покровителей по характеристикам и функционированиям в сюжетной структуре.

В результате исследования приходим к выводу, что небесные покровители выступают в качестве посредников между божествами и главными героями – богатырями Нюргунами. Их можно классифицировать на небесных вестников, небесных богатырей, небесных удаганок и небесного покровителя мужчин. Они имеют важное значение в сюжетной линии, их функции и действия развиваются наряду с событиями и эпизодами, происходящими с главным героем. Основная функция заключается в передаче поручений божеств, извещении о бедствиях, предостережении опасных ситуаций, оказании помощи в бою, указании суженых. Исходя из-за того, что у Нюргуна изначально сложился тип богатыря – защитника племени, небожители всячески оберегают и направляют его в правильное русло.

Присутствие небесных покровителей в сюжетной структуре является одним из особенностей текстов олонхо о Нюргунах, т. к. эти богатыри имеют небесно-божественное происхождение и поселены в Средний мир с миссией защитить племя, из-за которого участие и покровительство мифологических персонажей неизбежны. Необходимо констатировать, что со временем их появление и функциональные особенности были подвержены трансформационным процессам, в поздних текстах отмечается даже полное исчезновение из сюжетной структуры. Перспектива данного исследования предполагается в комплексном исследовании мифологических персонажей в эпических текстах.

Статья посвящена изучению языка «власти» на материале речевых форм исторического героя народа саха – Тыгын Дархана, выполненному в рамках этнолингвистического анализа. Актуальность исследования обусловлена необходимостью углубленного изучения феномена лидерства в национальных поселениях российской Арктики, а также анализа восприятия государственного устройства на низовом уровне. Исследование, опирающееся на материалы якутского фольклора, способствует расширению знаний о механизмах власти и лидерства в северных социокультурных контекстах. Новизна работы заключается в первом обращении к изучению языка «власти» через призму якутского фольклора, что позволяет выявить уникальные черты политического дискурса. Это открывает возможности для анализа риторических стратегий, манипулятивных приемов и механизмов достижения равновесия в отношениях между властью и обществом. Цель исследования заключается в анализе языка «власти» на примере речевых форм Тыгын Дархана с целью выявления способов формирования лидерских качеств и построения властных отношений в традиционном якутском обществе. Для достижения этой цели проведено изучение фольклорных источников, связанных с образом героя, выделены основные языковые средства и проанализирована их функциональная роль в политическом дискурсе. Методологическая основа исследования включает описательный, сравнительно-исторический, семантический и дискурсивный анализ. Особое внимание уделено интерпретации текстов в их культурно-историческом контексте. Результаты исследования показывают, что язык Тыгын Дархана способствовал укреплению его авторитета, поддержанию социальной интеграции и регулированию общественных отношений. Риторические стратегии героя отличались сочетанием традиционных и новаторских подходов, что подчеркивает его значимость для понимания механизмов власти в этнических сообществах. Результаты исследования представляют значимый вклад в развитие этнолингвистики и политической антропологии. Перспективы дальнейшей работы связаны с расширением анализа на языковые практики других народов Севера, что позволит углубить понимание роли языка в социально-политических процессах арктических регионов.

Актуальность темы обусловлена растущим интересом к изучению взаимодействия литературы и фольклора, а также значимостью анализа трансформаций традиционных народных мотивов в творчестве русских поэтов XX в. Образ лихорадок в славянской мифологии представляет собой одно из самых загадочных явлений народной культуры, что делает его привлекательным объектом для исследований. Творчество Константина Дмитриевича Бальмонта, известного своими уникальными интерпретациями фольклорных мотивов, позволяет раскрыть новые грани этой темы.
Новизна исследования заключается в анализе малоизученного аспекта творчества К. Д. Бальмонта – его обращения к образу лихорадок в стихотворениях «Заговор от двенадесяти девиц» и «Тринадцать сестер». Работа направлена на выявление специфики адаптации народных мотивов в произведениях поэта, а также на определение роли этих образов в формировании его художественного мира.
Цель исследования – проанализировать особенности трансформации традиционного образа лихорадок в творчестве К. Д. Бальмонта и выявить механизмы взаимодействия поэта с народными верованиями. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: изучить исторические и культурные контексты, в которых формировались представления о лихорадках; рассмотреть роль фольклорных записей И. П. Сахарова и А. Н. Афанасьева в творчестве К. Д. Бальмонта; провести сравнительный анализ двух указанных стихотворений с точки зрения использования ими фольклорных мотивов; определить степень влияния народных заговоров на творчество поэта.
Исследование проводилось методом комплексного анализа текстов, включающего историко-культурный, компаративный и структурно-семантический подходы. Были использованы материалы из работ известных ученых-фольклористов, таких как И. П. Сахаров, А. Н. Афанасьев, Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков, М. И. Маслова и др. Особое внимание уделено анализу структуры и содержания стихотворений К. Д. Бальмонта, а также выявлению характерных черт его индивидуального стиля.
Основные выводы заключаются в следующем: К. Д. Бальмонт глубоко погружался в сущность народных верований и умел адаптировать традиционные мотивы к своему художественному миру, сохраняя при этом их изначальную суть. Он создавал оригинальные интерпретации фольклорных образов, придавая им новую жизнь и актуализируя их в контексте современной ему эпохи. Образ лихорадок в его поэзии приобретает символическое значение, отражающее глубинные процессы взаимодействия человека с высшими силами и своей культурой.
Перспективы дальнейшего исследования связаны с углубленным анализом взаимосвязей между литературой и фольклором в русской культуре XX в. на примере творчества К. Д. Бальмонта. Необходимо также продолжить работу над выявлением механизмов трансформации народных мотивов в творчестве других представителей русской литературы, что позволит создать более полную картину взаимодействия литературы и фольклора в истории отечественной культуры.