<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">eposvfu</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Эпосоведение</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Epic Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="epub">2782-4861</issn><publisher><publisher-name>Северо-Восточный федеральный университет имени М.К. Аммосова</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.25587/SVFU.2019.15.36597</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">eposvfu-452</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>Статьи</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>Articles</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>НЕСКАЗОЧНАЯ ПРОЗА ОСЕТИН О САКРАЛЬНЫХ ОБРАЗАХ И СИМВОЛАХ И НАРТОВСКИЙ ЭПОС (опыт применения сюжетно-тематического указателя)</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Non-fairy Ossetian prose about sacred images and symbols and the Nart epic (experience of application of a plot-thematic index)</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>СОКАЕВА</surname><given-names>Диана Вайнеровна</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>SOKAEVA</surname><given-names>Diana Vainerovna</given-names></name></name-alternatives><email xlink:type="simple">soigsi@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований ВНЦ РАН</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>North Ossetia Institute for Humanities and sociological of the Russian Academy of Sciences</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2019</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>11</day><month>07</month><year>2026</year></pub-date><volume>0</volume><issue>3</issue><fpage>33</fpage><lpage>44</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; СОКАЕВА Д.В., 2026</copyright-statement><copyright-year>2026</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">СОКАЕВА Д.В.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">SOKAEVA D.V.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://www.epossvfu.ru/jour/article/view/452">https://www.epossvfu.ru/jour/article/view/452</self-uri><abstract><p>Проблема составления указателей жанров фольклора является актуальной, в связи с чем мы задались целью апробировать составленный нами сюжетно-тематический указатель несказочной прозы о сакральной сфере традиционных верований осетинского народа на нартовском эпосе осетин. Указатель несказочной прозы имеет в виду сакральные персонажи первого типа и базируется на классификации, которая представляет собой два блока, впервые предложенные нами на основе разделения «сакральный/несакральный» для осетинского фольклора; он содержит 15 тем, относящихся к различным аспектам сакрального пространства осетин и позволяет изучить особенности отражения этой сферы мировоззрения в означенном жанре. В свою очередь, в нартовском эпосе осетин мы выделили три типа сакральных персонажей: это сакральные персонажи, актуальные на данный момент; сакральные персонажи скифского, сарматского и аланского времени, превращенные в героев; образы мифологических существ, которые в прошлом также были сакральными персонажами, но на данный момент сохранились как их отголоски. Применяя метод сопоставления, мы выяснили, какие же темы, обозначенные в имеющемся указателе, фигурируют в нартовском эпосе осетин, привело нас к выводу о том, что мы можем использовать указатель только по отношению к сакральным образам первого типа. Примененный ракурс исследования выявил разный угол отражения сакральной сферы в жанрах осетинского фольклора – несказочной прозе и нартовских сказаниях осетин – также по отношению к действительности. В указателе несказочной прозы учтены и устные рассказы, в этой связи разрыв между видением прошлого сказителем нартовского сказания и рассказчиком произведения несказочной прозы велико. Исследование показало, что индивидуальный компонент устного рассказа, как правило, не способствует обобщению, а эпическое обобщение в сказаниях является результатом существования образа или сюжета во времени. Перспективно изучение включения сакрального элемента в текст любого жанра осетинского фольклора. Ведь, несмотря на то, что сюжеты нартовского эпоса осетин архаичны, сказитель, исполняя сказание здесь и сейчас, несомненно, вносит в его художественную структуру свое отношение к сакральному элементу современной мифолого-религиозной и обрядовой действительности. В сравнении двух жанров осетинского фольклора – несказочной прозы и нартовского эпоса – под углом отражения в них сакральной сферы элемент «сакральная сфера первого типа» предстает как константа.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The problem of compiling pointers to the genres of folklore is relevant, and therefore we set out to test our plot-thematic index of non-fairytale prose about the sacred sphere of the traditional beliefs of the Ossetian people on the Narts Ossetian epic. The index of non-fairytale prose means the sacred characters of the first type and is based on the classification, which is two blocks that were first proposed by us on the basis of the separation “sacred – not sacred” for Ossetian folklore; it contains 15 topics related to various aspects of the sacred space of Ossetians and allows you to study the features of the reflection of this sphere of worldview in the indicated genre. In turn, in the Narts Ossetian epic, we distinguished three types of sacred characters: these are sacred characters that are relevant at the moment; sacred characters of the Scythian, Sarmatian and Alanian times, turned into heroes; images of mythological creatures, which in the past were also sacred characters, but at the moment are preserved as their echoes. Using the method of comparison, we found out what topics indicated in the existing index appear in the Narts epic of Ossetians, led us to the conclusion that we can use the pointer only in relation to sacred images of the first type. The applied perspective of the study revealed a different angle of reflection of the sacred sphere in the genres of Ossetian folklore – non-fairytale prose and Narts legends of Ossetians – also in relation to reality. The index of non-fairytale prose also includes oral stories, in this regard, the gap between the vision of the past by the narrator of the Narts legend and the narrator of the work of non-fairytale prose is great. The study showed that the individual component of a non-fairytale narrative, as a rule, does not contribute to generalization, and the epic generalization in legends is the result of the existence of an image or plot in time. A prospective study is the inclusion of a sacred element in the text of any genre of Ossetian folklore. Indeed, despite the fact that the plots of the Narts epic of the Ossetians are archaic, the storyteller, fulfilling the legend here and now, undoubtedly brings his attitude to the sacred element of modern mythological, religious and ritual reality into his artistic structure. In comparing two genres of Ossetian folklore – fairy-tale prose and Narts epic – at the angle of reflection of the sacred sphere in them, the element “sacred sphere of the first type” appears as a constant.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>Осетины</kwd><kwd>несказочная проза</kwd><kwd>нартовский эпос</kwd><kwd>указатель</kwd><kwd>сакральный образ</kwd><kwd>сакральный символ</kwd><kwd>сакральный персонаж</kwd><kwd>традиционные верования</kwd><kwd>сюжет</kwd><kwd>обряд</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Ossetians</kwd><kwd>non-fairytale prose</kwd><kwd>Narts epic</kwd><kwd>index</kwd><kwd>sacred image</kwd><kwd>sacred symbol</kwd><kwd>sacred character</kwd><kwd>traditional beliefs</kwd><kwd>plot</kwd><kwd>rite</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Селеева Ц. Б. Об указателе эпических тем (из опыта составления) // Вестник КИГИ РАН. – 2012, № 4. – С. 122-126.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Seleeva Ts. B. Ob ukazatele jepicheskih tem (iz opyta sostavlenija) [About the index the epic (experience compilation)]. In: Vestnik KIGI RAN [Vestnik of KIHR EAS]. 2012, No. 4, pp. 122-126.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Азбелев С. П. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. – М.: Наука, 1965. – C. 5-26.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Azbelev S. P. Otnoshenie predanija, legendy i skazki k dejstvitel'nosti (s tochki zrenija razgranichenija zhanrov) [The relation of tradition, legends and fairy tales to reality (from the point of view of demarcation of genres)]. In: Slavjanskij fol'klor i istoricheskaja dejstvitel'nost' [Slavic folklore and historic reality]. Moscow, Nauka, 1965, pp. 5-26.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гацак В. М., Рикман Э. А. Легенда о Драгоше и отражение в ней средневековой этнической ситуации в Восточном Прикарпатье // Этническая история и фольклор. – М.: Наука, 1977. – С. 203-217.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gacak V. M., Rikman Je. A. Legenda o Dragoshe i otrazhenie v nej srednevekovoj jetnicheskoj situacii v Vostochnom Prikarpat'e [The Legend of Dragos and the Reflection of the Medieval Ethnic Situation in the Eastern Carpathian Region]. In: Jetnicheskaja istorija i fol'klor [Ethnic history and folklore]. Moscow, Nauka, 1977, pp. 203-217.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Криничная Н. А. Указатель типов, мотивов и главных элементов преданий // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика [Электронный ресурс]. URL: http://ivgi.rsuh.ru/folklore/krinichnaya (дата обращения: 05.08.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Krinichnaja N. A. Ukazatel' tipov, motivov i glavnyh jelementov predanij [Index of types, motives and main elements of legends]. In: Fol'klor i postfol'klor: struktura, tipologija, semiotika [Folklore and posrfolklore: structure, typology, semiotics] [Web resource]. URL: http://ivgi.rsuh.ru/folklore/krinichnaya (accessed August 5, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Sydow C. W. von. Kategorien der Prosa-Volksdichtung (1934) // Selected papers on folklore. Copenhagen, 1948. – pp. 60-88. (на немецком яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sydow C. W. von. Kategorien der Prosa-Volksdichtung (1934). In: Selected papers on folklore. Copenhagen, 1948, pp. 60-88. (In German lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чистов К. В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы // Чистов К. В. Фольклор. Текст. Традиция. – М.: ОГИ, 2005. – С. 44-51.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chistov K. V. K voprosu o principah klassifikacii zhanrov ustnoj narodnoj prozy [On the principles of classification of genres of oral folk prose]. In: Chistov K. V. Fol'klor. Tekst. Tradicija [Folklore. Text. Tradirions]. Moscow, OGI, 2005, pp. 44-51.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Березкин Ю. Е. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. (Аналитический каталог) [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения: 10.08.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Berezkin Ju. E. Tematicheskaja klassifikacija i raspredelenie fol'klorno-mifologicheskih motivov po arealam. (Analiticheskij katalog) [Thematic classification and distribution of folklore-mythological motifs by area. (Analytical catalog)] [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (accessed August 10, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Новик Е. С. Мифологическая проза малых народов Сибири и Дальнего Востока // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/novik/index.htm (дата обращения: 01.05.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Novik E. S. Mifologicheskaja proza malyh narodov Sibiri i Dal'nego Vostoka [Mythological prose of small peoples of Siberia and the Far East]. In: Sajt “Fol'klor i postfol'klor: struktura, tipologija, semiotika” [Website “Folklore and posrfolklore: structure, typology, semiotics”] [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/novik/index.htm (accessed May 1, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы о змеях. Систематика. Исследование. Тексты. – Омск: Наука, 2006. – 460 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kozlova N. K. Vostochnoslavjanskie mifologicheskie rasskazy o zmejah. Sistematika. Issledovanie. Teksty [Eastern Slavic mythological stories about snakes. Systematics. Study. Texts]. Omsk, Nauka, 2006, 460 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Козлова Н. К., Степахина А. С. Сюжеты восточнославянских мифологических рассказов о колдовстве на свадьбе // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kozlova5.htm (дата обращения: 19.05.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kozlova N. K., Stepahina A. S. Sjuzhety vostochnoslavjanskih mifologicheskih rasskazov o koldovstve na svad'be [Plots of East Slavic mythological tales of witchcraft at the wedding]. In: Sajt “Fol'klor i postfol'klor: struktura, tipologija, semiotika” [Website “Folklore and posrfolklore: structure, typology, semiotics”] [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kozlova5.htm (accessed May 19, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Петров Н. В. Указатель мотивов к текстам каргопольских легенд и преданий сборнику «Каргополье. Фольклорный путеводитель» // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov5.pdf (дата обращения: 19.05.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Petrov N. V. Ukazatel' motivov k tekstam kargopol'skih legend i predanij sborniku “Kargopol'e. Fol'klornyj putevoditel'” [Index of motifs to the texts of Kargopol legends and legends to the collection “Kargopolye. Folklore guide”]. In: Sajt “Fol'klor i postfol'klor: struktura, tipologija, semiotika” [Website “Folklore and posrfolklore: structure, typology, semiotics”] [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov5.pdf (accessed May 19, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Петров Н. В. Указатель мотивов к текстам фольклорно-мифологической прозы в сборнике «Знатки, ведуны и чернокнижники. Колдовство и бытовая магия на Русском Севере». 2-е изд. – М.: Форум-Неолит, 2015. – С. 410-468. [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov.nikita_ukazatel_kolduny_2015.pdf. (дата обращения: 19.05.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Petrov N. V. Ukazatel' motivov k tekstam fol'klorno-mifologicheskoj prozy v sbornike “Znatki, veduny i chernoknizhniki. Koldovstvo i bytovaja magija na Russkom Severe” [Index of motifs to the texts of folklore and mythological prose in the collection “The Wise Men, the Leaders and the Warlocks. Witchcraft and household magic in the Russian North”]. 2-e izd. Moscow, Forum-Neolit, 2015, pp. 410-468. [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov.nikita_ukazatel_kolduny_2015.pdf. (accessed May 19, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Antti Aarne. The types of the folk-tale. Translated and enlarged by Stith Thompson. – Helsinki, 1928. – 279 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antti Aarne. The types of the folk-tale. Translated and enlarged by Stith Thompson. Helsinki, 1928, 279 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Antti Aarne. The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography. Based on the System of Anfti Aarne and Stitft Thompson by Hans-Jorg Uthеr. Part 1-3. – Helsinki, 2004 (FFC. Vol. 139. № 284-86). – 619 p; 536 p; 285 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Antti Aarne. The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography. Based on the System of Anfti Aarne and Stitft Thompson by Hans-Jorg Uther. Part 1-3. Helsinki, 2004 (FFC. Vol. CKHKHKHIH. No. 284-86), 619 p.; 536 p.; 285 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Simonsuuri Lauri. Typen-und Motivverzeichnis der finischen mythischen Sagen. – Helsinki, 1961. FFC. № 182. – 155 p. (на немецком яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Simonsuuri Lauri. Typen-und Motivverzeichnis der finischen mythischen Sagen [Type and motif index of the mythical myths]. Helsinki, 1961. FFC. No. 182, 155 p. (In German lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Jauhiainen Marjatta. The Type and Motif Index of Finnish Belief Legends. Revised and enlarged edition of Lauri Simonsuuri’s Typen – und Motivverzeichnis der finnischen mythischen Sagen (FFC. № 182). – Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia (Academia Scientiarum Fennica), 1998. FFC. № 267. – 362 p. (на немецком яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Jauhiainen Marjatta. The Type and Motif Index of Finnish Belief Legends. Revised and enlarged edition of Lauri Simonsuuri’s Typen – und Motivverzeichnis der finnischen mythischen Sagen (FFC. No. 182). Helsinki, Suomalainen Tiedeakatemia (Academia Scientiarum Fennica), 1998. FFC. No. 267, 362 p. (In German lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Klintberg Bengt af. The Types of the Swedish Folk Legend. – Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia = Academia Scientiarum Fennica, 2010. FFC. № 300. – 501 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Klintberg Bengt af. The Types of the Swedish Folk Legend. Helsinki, Suomalainen Tiedeakatemia = Academia Scientiarum Fennica, 2010. FFC. No. 300, 501 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Christiansen Reidar Th. The Migratory Legends. A Proposed List of Types with a Systematic Catalogue of the Norwegian Variants. – Helsinki, 1958. FFC. № 175. (2. utgave: Arno Press. New York, 1977). – 221 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Christiansen Reidar Th. The Migratory Legends. A Proposed List of Types with a Systematic Catalogue of the Norwegian Variants. Helsinki, 1958. FFC. No. 175. (2. utgave: Arno Press. New York, 1977), 221 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Baughman Ernest W. Type and Motif–Index of the Folktales of England and North America. – The Hague: Mouton &amp; Co., 1966. − 607 p. (Indiana University Folklore Series). (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Baughman Ernest W. Type and Motif–Index of the Folktales of England and North America. The Hague: Mouton &amp; Co., 1966, 607 p. (Indiana University Folklore Series). (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Neuland L. Motif–Index of Latvian Folktales and Legends. – Helsinki: 1980. FFC. № 229. – 456 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Neuland L. Motif–Index of Latvian Folktales and Legends. Helsinki, 1980. FFC. No. 229, 456 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Klimová-Rychnowá D. Priprava katalogu ceskuch povestnich zanru // Slovensky národopis. – 1963. № 2-3. – pp. 439-484. (на чеш. яз.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Klimová-Rychnowá D. Priprava katalogu ceskuch povestnich zanru [Preparation of the catalog of Czech stories]. In: Slovensky narodopis [Slovenian folklore]. 1963, No. 2-3, pp. 439-484. (In Czech lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Sinninghe Y. R. W. Katalog der niederländschen Märchen–, Ursprungsagen–, Sagen – und Legenden varianten. – Helsinki, 1943. FFC. № 132. – 148 p. (на немецком яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sinninghe Y. R. W. Katalog der niederländschen Märchen–, Ursprungsagen–, Sagen – und Legenden varianten [Catalog of Dutch fairytale, myths of origin, legends and legends]. Helsinki, 1943. FFC. No. 132, 148 p. (In German lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Кербелите Б. Типы народных сказаний. Структурно-семантическая классификация литовских этиологических и мифологических сказаний и преданий. – СПб.: Европейский Дом, 2001. – 608 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kerbelite B. Tipy narodnyh skazanij. Strukturno-semanticheskaja klassifikacija litovskih jetiologicheskih i mifologicheskih skazanij i predanij [The Types of Folk Legends. Structural-Semantic Classification of Lithuanian Legends]. Saint Petersbutg, Evropejskij Dom, 2001, 608 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гацак В. М. V конгресс Международного общества по изучению устной прозы. Краткие сообщения // Вестник АН СССР. Вып. 2. 1970. – С. 85-91.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gacak V. M. V kongress Mezhdunarodnogo obshhestva po izucheniju ustnoj prozy. Kratkie soobshhenija [V Congress of the International Society for the Study of Folk Prose. Brief communications]. In: Vestnik AN SSSR. Vyp. 2 [Vestnik of AS USSR. Iss. 2]. Moscow, 1970, pp. 85-91.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Thompson S. The Types of the Folktale. – Helsinki, 1973. FFC (№ 184). –120 p. (на англ. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Thompson S. The Types of the Folktale. Helsinki, 1973. FFC. No. 184, 120 p. (In Eng. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Смирнов Ю. И. Восточнославянские баллады и близкие им формы (Опыт указателя сюжетов и версий). – М.: Наука, 1988. – 117 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Smirnov Ju. I. Vostochnoslavjanskie ballady i blizkie im formy (Opyt ukazatelja sjuzhetov i versij [East Slavic ballads and forms close to them (Experience of the index of plots and versions)]. Moscow, Nauka, 1988, 117 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit27"><label>27</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Кляус В. Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. – М.: Наследие, 1997. – 464 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kljaus V. L. Ukazatel' sjuzhetov i sjuzhetnyh situacij zagovornyh tekstov vostochnyh i juzhnyh slavjan [Index of plots and plot situations of conspiracy texts of the Eastern and Southern Slavs]. Moscow, Nasledie, 1997, 464 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit28"><label>28</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Яданова К. В. Указатель сюжетов и версий по материалам алтайской фольклорной традиции: «Встреча охотника с мифическим существом». – Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2013. – 287 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Jadanova K. V. Ukazatel' sjuzhetov i versij po materialam altajskoj fol'klornoj tradicii: “Vstrecha ohotnika s mificheskim sushhestvom” [Index of stories and versions based on the materials of the Altai folklore tradition: “Meeting a hunter with a mythical creature”]. Gorno-Altaisk, NII altaistiki im. S. S. Surazakova, 2013, 287 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit29"><label>29</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Китанина Т. А. Указатели сюжетов и мотивов // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семантика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kitanina1.htm (дата обращения: 15.05.2019).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kitanina T. A. Ukazateli sjuzhetov i motivov [Indexes of plots and motives]. In: Sajt “Fol'klor i postfol'klor: struktura, tipologija, semantika” [Website “Folklore and posrfolklore: structure, typology, semiotics”] [Web resource]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kitanina1.htm (accessed May 15, 2019).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit30"><label>30</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бязыров А. Х. Опыт классификации осетинских народных сказок по системе Аарне-Андреева // Известия ЮОНИИ. Вып. 10. – 1960. – С. 94-112.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bjazyrov A. H. Opyt klassifikacii osetinskih narodnyh skazok po sisteme Aarne-Andreeva [The experience of classification of the Ossetian folk tales according to the Aarne-Andreeva]. In: Izvestija JuONII. Vyp. 10 [Proceedings of SOSRI. Iss. 10]. 1960, pp. 94-112.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit31"><label>31</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ирон таурæгътæ (Осетинские предания) / Сост., вступ. ст., коммент. Ш. Джикаев. – Орджоникидзе: Ир, 1989. – 550 с. (на осетинском яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Iron tauræg”tæ [Ossetian ancient stories]. Sost., vstup. st., komment. Sh. Dzhikaev. Ordzhonikidze, Ir, 1989, 550 p. (In Ossetian lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit32"><label>32</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Всеволод Миллер. Осетинские этюды. − Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992. – 713 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vsevolod Miller. Osetinskie jetjudy [Ossetian studies]. Vladikavkaz, Severo-Osetinskij institut gumanitarnyh issledovanij, 1992, 713 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit33"><label>33</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ирон адамы аргъаутта (Осетинские народные сказки). Т. 3 / Сост. А. Бязыров. – Цхинвал: Гос. изд-во Южной Осетии, 1962. – 361 с. (на осетинском яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Iron adamy arg”autta. T. 3 [Ossetian folk tales. Vol. 3]. Sost. A. Bjazyrov. Chinval, Gos. izd-vo Juzhnoj Osetii, 1962, 361 p. (In Ossetian lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit34"><label>34</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ирон адæмы сфалдыстад (Осетинское народное творчество): в 2 т. Т. 2 / Сост. 3. М. Салагаева. – Орджоникидзе: Изд-во Северной Осетии, 1961. – 692 с. (на осетинском яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Iron adæmy sfaldystad: v 2 t. T. 2 [Ossetian folk art: in 2 vol. Vol. 2]. Sost. 3. M. Salagaeva. Ordzhonikidze, Izd-vo Severnoj Osetii, 1961, 692 p. (In Ossetian lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit35"><label>35</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Осетинские народные сказки / Сост. Г. А. Дзагуров. – М.: Гл. ред. вост. лит. изд-ва «Наука», 1973. – 598 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Osetinskie narodnye skazki [Ossetian folk tales]. Sost. G. A. Dzagurov. Moscow, Gl. red. vost. lit. izd-va “Nauka”, 1973, 598 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit36"><label>36</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дигорские сказания по записям дигорцев И. Т. Собиева, К. С. Гарданова и С. А. Туккаева / Пер. и примеч. В. Миллера. – М.: Тип. В. Гатцук, 1902. – 150 с. – (Труды по востоковедению. Вып. 11). (на осетинском и русс. яз.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Digorskie skazanija po zapisjam digorcev I. T. Sobieva, K. S. Gardanova i S. A. Tukkaeva [Digorian legends according to records of Digorians I. T. Sobiev, K. S. Gardanov and S. A. Tukkaev]. Per. i primech. V. Millera. Moscow, Tip. V. Gatcuk, 1902, 150 p. (Trudy po vostokovedeniju. Vyp. 11 [Works on oriental studies. Iss. 11]). (In Ossetian and Russ. lang.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit37"><label>37</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сокаева Д. В. Культовая основа осетинского фольклора: экспериментальное исследование на материале несказочной прозы. − Владикавказ: ИНЦ СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО–А, 2014. – 168 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sokaeva D. V. Kul'tovaja osnova osetinskogo fol'klora: jeksperimental'noe issledovanie na materiale neskazochnoj prozy [The cult basis of Ossetian folklore: an experimental study on the material of fairy-tale prose]. Vladikavkaz, INC SOIGSI VNC RAN i RSO–A, 2014, 168 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit38"><label>38</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сокаева Д. В. Сакральные персонажи и символы фольклорной прозы осетин: генезис, семантика, этнографический контекст: автореф. дисс. … д. филол. н. – М., 2019. – 49 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sokaeva D. V. Sakral'nye personazhi i simvoly fol'klornoj prozy osetin: genezis, semantika, jetnograficheskij kontekst [Sacred characters and symbols of Ossetian folklore prose: genesis, semantics, ethnographic context]. Avtoref. diss. … d. filol. n. Moscow, 2019, 49 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit39"><label>39</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сокаева Д. В. Сакральные персонажи и символы фольклорной прозы осетин: генезис, семантика, этнографический контекст: дисс. … д. филол. н. – М., 2019. – 558 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sokaeva D. V. Sakral'nye personazhi i simvoly fol'klornoj prozy osetin: genezis, semantika, jetnograficheskij kontekst [Sacred characters and symbols of Ossetian folklore prose: genesis, semantics, ethnographic context]. Diss. … d. filol. n. Moscow, 2019, 558 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit40"><label>40</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Нарты. Осетинский героический эпос: в 3 т. Т. 2 / Сост. Т. А. Хамицаева, А. X. Бязыров. − М.: Наука. Гл. ред. вост. лит-ры, 1989. – 499 c. – (Эпос народов СССР).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Narty. Osetinskij geroicheskij epos: v 3 t. T. 2 [Narts. Ossetian heroic epic: in 3 vol. Vol. 2]. Sost. T. A. Hamicaeva, A. X. Bjazyrov. Moscow, Nauka. Gl. red. vost. lit-ry, 1989, 499 p. (Epos narodov SSSR [Epos of the peoples of the USSR]).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit41"><label>41</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чибиров Л. А. Нарт Батрадз и его аналоги в индоевропейском мифо-эпическом пространстве (сюжетные параллели и образные ассоциации) // Известия СОИГСИ. Вып. 9 (48). – 2013. – С. 3-19.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chibirov L. A. Nart Batradz i ego analogi v indoevropejskom mifo-jepicheskom prostranstve (sjuzhetnye paralleli i obraznye associacii) [Nart Batradz and its analogues in the Indo-European mytho-epic space (plot parallels and figurative associations)]. In: Izvestija SOIGSI. Vyp. 9 (48) [Proceedings of NOIHSR. Iss. 9 (48)]. 2013, pp. 3-19.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit42"><label>42</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дарчиев А. В. О военном культе аланов // Известия СОИГСИ. Вып. 24 (63). – 2017. – С. 5-17.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Darchiev A. V. O voennom kul'te alanov [About the military cult of the Alans]. In: Izvestija SOIGSI. Vyp. 24 (63) [Proceedings of NOIHSR. Iss. 24 (63)]. 2017, pp. 5-17.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit43"><label>43</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Туаллагов А. А. Меч и фандыр (Артуриана и Нартовский эпос осетин). – Владикавказ: Ир, 2011. – 271 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tuallagov A. A. Mech i fandyr (Arturiana i Nartovskij jepos osetin) [Sword and violin (Arthuriana and Nartovsky Ossetian epic)]. Vladikavkaz, Ir, 2011, 271 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
