<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">eposvfu</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Эпосоведение</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Epic Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="epub">2782-4861</issn><publisher><publisher-name>Северо-Восточный федеральный университет имени М.К. Аммосова</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.25587/SVFU.2016.2.10873</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">eposvfu-390</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>НАУЧНЫЕ СТАТЬИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>SCIENTIFIC ARTICLES</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ В ЭПИЧЕСКИХ И ОБРЯДОВЫХ МАТЕРИАЛАХ ТЮРКО-МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>MYTHOLOGICAL CHARACTERS IN THE EPIC AND CEREMONIAL MATERIALS OF TURK-MONGOLIAN PEOPLE</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>ДАМПИЛОВА</surname><given-names>Людмила Санжибоевна</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>DAMPILOVA</surname><given-names>Lyudmila Sanzhiboevna</given-names></name></name-alternatives><email xlink:type="simple">dampilova_luda@rambler.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН.</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Institute of Mongolian, Buddology and Tibetan Studies, Siberian Department of Russian Academy of Sciences</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2016</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>29</day><month>06</month><year>2016</year></pub-date><volume>0</volume><issue>2</issue><fpage>13</fpage><lpage>18</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; ДАМПИЛОВА Л.С., 2026</copyright-statement><copyright-year>2026</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">ДАМПИЛОВА Л.С.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">DAMPILOVA L.S.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://www.epossvfu.ru/jour/article/view/390">https://www.epossvfu.ru/jour/article/view/390</self-uri><abstract><p>В современной отечественной фольклористике актуальным представляется компаративистский анализ таких двух фундаментальных составляющих духовной жизни тюрко-монгольского мира, как эпичес­кая и шаманская традиции. Целью данного исследования является выявление семантики единых мифологических персонажей в эпических и обрядовых текстах. Сравнительный аспект исследования мифов в эпосе и шаманизме, а также их тюрко-монгольских параллелей еще не являлись объектом отдельного исследования. Безусловно, семантика и генеалогия эпических событий и функции героев более точно выявляются в контексте обрядовых материалов. Представленные в тюрко-монгольской мифологии персонажи, в образе которых отражается предковое лунно-солнечное начало как символ защиты, плодородия, имплицитно или явно присутствуют и в эпических текстах. Если в якутском фольклоре образ девяти небесных детей широко сохранился в эпических текстах, то в бурятских эпических текстах образ девяти непорочных детей отсутствует. В легендах и преданиях данный образ сохранился только в самых устойчивых повторяющихся обрядовых событиях. Необходимо констатировать, что образ девяти небесных детей в наиболее полном и цельном виде сохранился в якутской традиции. Таким образом, мы проследили семантику единых тюрко-монгольских мифологических персонажей в обрядовых событиях и эпических текстах, выявили схожие архаичные элементы в их образе, сохранность и трансформацию культурных кодов. По нашим наблюдениям, в основе эпических поэтических текстов реализуется базовая модель шаманского мифологического мира. Зачастую значение мифологических персонажей в эпосе и обрядовых событиях идентично.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The comparative analysis of such two basic components of spiritual life of the Turk-Mongolian people`s life as epic and shaman traditions is relevant in modern national folklore. The purpose of this research is to consider the semantics of common mythological characters in epic and ceremonial texts. The comparative aspect of myths research in the epos, shamanism and the Turk-Mongolian parallels weren’t yet an object of special study. Certainly, the semantics and genealogy of epic events and function of heroes are more precisely revealed in the context of ceremonial materials. The representation of the Turk-Mongolian mythology characters reflecting the ancestral lunar and solar beginning as a symbol of protection and fertility implicitly or explicitly prevails in epic texts. The image of nine heavenly children remained in the Yakut epic texts and is absent in the Buryat epic texts. In Buryat legends this image remained only in the steadiest repeating ceremonial events. It should be noted that the image of nine heavenly children more fully preserved in the Yakut tradition. Therefore, we tracked the semantics of single Turk-Mongolian mythological characters in ceremonial events and epic texts. We have also revealed similar archaic elements in their image, safety and transformation of cultural codes. According to our observations the basic model of the shaman mythological world is realized in epic poetic texts. The value of mythological characters in the epos and ceremonial events is identical very often.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>Традиция</kwd><kwd>текст</kwd><kwd>контекст</kwd><kwd>этимология</kwd><kwd>символ</kwd><kwd>семантика</kwd><kwd>персонаж</kwd><kwd>эпос</kwd><kwd>шаманизм</kwd><kwd>ритуальный обряд</kwd><kwd>сакральное пространство</kwd><kwd>небесные божества</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Tradition</kwd><kwd>text</kwd><kwd>context</kwd><kwd>etymology</kwd><kwd>symbol</kwd><kwd>semantics</kwd><kwd>character</kwd><kwd>epos</kwd><kwd>shamanism</kwd><kwd>ritual ceremony</kwd><kwd>sacral space</kwd><kwd>godheads</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура: in memoriam; РАН, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого. – Санкт-Петербург: Петербургское Востоковедение, 2003. – 464 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Putilov B. N. Fol’klor i narodnaja kul’tura: in memoriam; RAN, Muzej antropologii i jetnografii im. Petra Velikogo. – SPb.: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2003. – 464 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гоголев А. И. Историческая этнография якутов. – Якутск: Изд-во ЯГУ, 1980. – 108 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gogolev A. I. Istoricheskaja jetnografija jakutov. – Jakutsk: Izd-vo JaGU, 1980. – 108 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. – Москва: Искусство, 1976. – 367 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Losev A. F. Problema simvola i realisticheskoe iskusstvo. – M.: Iskusstvo, 1976. – 367 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухоплева С. Д. Якутские народные обрядовые песни: (Система жанров). – Новосибирск: Наука, 1993. – 110 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Muhopleva S. D. Jakutskie narodnye obrjadovye pesni: (Sistema zhanrov). – Novosibirsk: Nauka, 1993. – 110 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мадасон ф. 18, оп. 1, д. 193. – Ехэ онгоной дурдалга = [Призывание великого онгона] // ЦВРК ИМБТ СО РАН, ф. И. Н. Мадасона, ф. 18, оп. 1, д. 197, л. 15-22.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Madason f. 18, op. 1, d. 193. – Ehje ongonoj durdalga = [Prizyvanie velikogo ongona] // CVRK IMBT SO RAN, f. I. N. Madasona, f. 18, op. 1, d. 197, l. 15-22.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии; под ред. и с предисл. Я. П. Алькора. – Ленинград: Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР им. П. Г. Смидовича, 1936. – 533 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Shternberg L. Ja. Pervobytnaja religija v svete jetnografii; pod red. i s predisl. Ja. P. Al’kora. – L.: Izd-vo In-ta narodov Severa CIK SSSR im. P. G. Smidovicha, 1936. – 533 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ВСГА- КИ, 2001. – 299 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dashieva N. B. Kalendar’ v tradicionnoj kul’ture burjat. – Ulan-Udje: Izd.-poligr. kompleks VSGAKI, 2001. – 299 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хангалов М. Н. Собр. соч.: В 3 т., Т. 1. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская тип.», 2004. – 508 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hangalov M. N. Sobr. soch.: V 3 t., T. 1. – Ulan-Udje: Izd-vo OAO “Respublikanskaja tip.”, 2004. – 508 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. – Новосибирск: Наука, 1987. – 116 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Galdanova G. R. Dolamaistskie verovanija burjat. – Novosibirsk: Nauka, 1987. – 116 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гоголев А. И. Якуты. Проблемы этногенеза и формирования культуры. – Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. – 199 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gogolev A. I. Jakuty. Problemy jetnogeneza i formirovanija kul’tury. – Jakutsk: Izd-vo JaGU, 1993. – 199 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хүхэ мүнхэ тэнгэри: сб. шаманских призываний. – Улан-Удэ: АО «Республиканская тип.», 1996. – 270 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hүhje mүnhje tjengjeri: sb. shamanskih prizyvanij. – Ulan-Udje: AO “Respublikanskaja tip.”, 1996. – 270 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев: София, 2000. – 480 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Jeliade M. Shamanizm: arhaicheskie tehniki jekstaza. – Kiev: Sofija, 2000. – 480 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лукина А. Г. Традиционные танцы саха. – Новосибирск: Наука, 2005. – 356 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lukina A. G. Tradicionnye tancy saha. – Novosibirsk: Nauka, 2005. – 356 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Худяков А. И. Краткое описание Верхоянского округа. – Ленинград: Наука, 1969. – 439 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hangalov M. N. Sobr. soch.: V 3 t., T. 2. – Ulan-Udje: Izd-vo OAO “Respublikanskaja tip.”, 2004. – 312 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хангалов М. Н. Собр. соч.: В 3 т., Т. 2. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская тип.», 2004. – 312 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dugarov D. S. Istoricheskie korni belogo shamanstva (na materiale obrjadovogo fol’klora burjat). – M.: Nauka, 1991. – 300 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). – Москва: Наука, 1991. – 300 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hudjakov A. I. Kratkoe opisanie Verhojanskogo okruga. – L.: Nauka, 1969. – 439 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ала-Булкун: якутское олонхо / Запись В. Н. Васильева; подг. текста Э. К. Пекарского, Н. В. Емелья- нова; пер. Г. В. Баишева. – Якутск: Сахаполиграфиздат, 1994. – 104 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ala-Bulkun: jakutskoe olonho / Zapis’ V. N. Vasil’eva; podg. teksta Je. K. Pekarskogo, N. V. Emel’janova; per. G. V. Baisheva. – Jakutsk: Sahapoligrafizdat, 1994. – 104 s.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
